Under denna rubrik kommer jag beskriva de likheter och olikheter som finns mellan människors NDU och Den Tibetanska Dödsbokens beskrivning och göra en jämförelse.
Både Moody och Badham har gjort jämförelser mellan Den Tibetanska Dödsboken och moderna NDU, och jag hoppas jag kan med hjälp av deras ord gå ett steg djupare.
Det första som händer är att den döende dör och lämnar sin kropp. Detta sker både vid moderna NDU och i den Tibetanska Dödsboken. Vad som händer rituellt runt kroppen i den fysiska världen varierar från människa till människa, även två personer som dör av samma orsak på samma sjukhus, samma tid och rum, kommer ha olika upplevelser p.g.a. den mänskliga faktorn som anhöriga och personal. Ritualen kring den avlidne i Den Tibetanska Dödsboken följer strikta regler och handlingar och samma texter läses.
Och det är en olikhet som kan ha en effekt för de döendes NDU. Den döende lämnar sin
144 Morse 1996:166-167
145 Morse 1996:176
146Morse 1996: 215-216
147 Morse 1996:176-177
28 kropp och kvar finns den fysiska kroppen, bunden till jorden, medan en astral eller mental kropp (själ) lämnar den fysiska för att sväva upp eller ut och i moderna NDU beskrivs ofta ett ljud och en känsla av att vara död. I Den Tibetanska Dödsboken beskrivs hur människans medvetande lämnar kroppen och blir kallad den Vetande, men inget ljud beskrivs. I båda fallen kan de avlidna se sin egen kropp och ibland vet de inte om att de är döda och kan verka förvirrade.
När de döda har lämnat sin kropp och svävar ovanför eller utanför kan de även se sina anhöriga och förnimma deras oro, de kan se sjukvårdspersonal eller munkar. De kan röra sig fritt på ett annat plan. I Den Tibetanska Dödsboken beskrivs det hur den avlidne hör munkarnas reciterande som får den döde att inse att hen är död och ska ge sig av i ljuset. Vid moderna NDU får den avlidne inte denna vägledning och måste själva komma på det. De avlidna kan vara vilsna ett tag och bete sig som levande och försöka kontakta anhöriga. Först när de inser att de inte kan få kontakt förstår de att de är döda. I båda fallen är astralkroppen eller själen är hel och frisk och kroppsdelar som saknas, smärta eller sjukdom är borta.
I Den Tibetanska Dödsboken beskrivs många gudomliga väsen som den avlidne möter.
En del är vänliga, andra inte. Två moment i en modern NDU involverar väsen, ljusvarelser och en speciell ljusvarelse ofta förknippad med någon redan religiös föreställning, t.ex. Jesus, Gud, Buddha, änglar m.fl. En del personer är färgade av tidigare tro och upplever varelser förknippade med deras religion, barnatro eller gudomligheter från den kulturella bakgrund de har. Andra möter namnlösa och/eller ansiktslösa varelser eller någon gudomlig varelse från en panteon de inte kände till innan NDUn. En skillnad är att i moderna NDU möter ofta den avlidne släktingar och vänner, vilket inte beskrivs i den Tibetanska Dödsboken. En förklaring till detta är att de tror på reinkarnation och de döda anhöriga har även de gått vägen mot återfödsel.
Vissa delar i Den Tibetanska Dödsboken liknar infernon och är mycket smärtsamma, ett element mycket sällsynt i moderna NDU. Negativa NDU delar de hemskheter som Den Tibetanska Dödsboken beskriver. Personer beskriver hur de ramlat ned i Helvetet, så som det beskrivs av Dante Alighieri, andra möter Djävulen, personifierad så som han beskrivs traditionellt som en mörkrets herre ofta med horn, och somliga har upplevelser där de faller ned i eller åker in i ett mörker vilket kan vara helvetiskt nog.
29 I Den Tibetanska Dödsboken finns 7 världar eller existensplan som lätt kan fresta till en jämförelse med Moodys 9 moment men de skiljer sig väldigt mycket åt, främst tidsmässigt då de 7 existensplanen tar 49 dagar. Moderna NDU varar sällan mer än några minuter. Det Första Ljuset som beskrivs i Den Tibetanska Dödsboken tar 3-4 dagar och under denna tid kan det hända att den avlidne inte vet om att denne är död och det tar flera dagar till, nära 10 dagar, innan den avlidne ser det Sekundära Ljuset. I en modern NDU går de betydligt fortare och även om det kan ta lite tid för den avlidne att inse att hen är död så handlar det sällan om mer än några minuter och de ser ofta ljuset relativt fort och går vidare i sin upplevelse.
En annan viktig olikhet är det ansvar som läggs på den avlidne. I Den Tibetanska Dödsboken förväntas den avlidne utföra de rätta handlingarna för att komma vidare mot nästa liv. Fokus och medvetenhet är nycklar för att besegra vredgade gudomar och nå upplysning. I moderna NDU finns inga förväntningar på den avlidne, som ofta upplever en fullkomlig kärlek och acceptans, och den avlidne har inte heller så mycket makt att påverka upplevelsen.
Ibland i moderna NDU flimrar livet förbi i revy och den avlidne kan se sina handlingar, goda som mindre goda, och uppleva förlåtelse. I Den Tibetanska Dödsboken vägs den avlidnes handlingar i sten av Dödens herre. Än en gång är versionen i Den Tibetanska Dödsboken betydligt mer dramatisk än de upplevelser som beskrivs i moderna NDU.
Här slutar likheterna. Den avlidne i Den Tibetanska Dödsboken ser nu ett tredje ljus och väljer sina framtida föräldrar och ser så tunneln som leder in i nästa liv. Tunneln finns även i modern NDU men i början av upplevelsen (moment 4), antingen som en väg ut ur kroppen och/eller en väg in i det första eller enda ljuset. Ibland beskrivs dock en tunnel tillbaka till kroppen när NDU är över i likhet med livmodern i Den Tibetanska Dödsboken mot nästa liv.
Vad som sedan händer i moderna NDU är att den avlidne upplever en motvilja att återvända till jordelivet och kan behöva en knuff från andevärlden eller ljusvarelser för att den avlidna ska reagera och återvända. Och den som haft en NDU är ofta förändrad efteråt, men i Den Tibetanska Dödsboken finns det inget efter upplevelsen förutom nästa liv, som vi inte vet någonting om.
Jag har främst hämtat information från flertalet andra forskare och försökt hitta och sammanställa deras likheter och erfarenheter. Denna uppsats är kan ses som en pusselbit
30 för att sprida förståelse över NDU och att det finns så många berättelser världen över som innehåller samma delar, som vi kan sen sätta in i ett historiskt perspektiv via Den Tibetanska Dödsboken, men även andra texter nämnda ovan. Jag har skapat en grund, ett underlag för framtida forskning inom ämnet. Uppsatsen är viktig bit av grundforskning, som är en unik och systematisk genomgång av likheter och skillnader mellan Den Tibetanska Dödsboken och moderna NDU. Uppsatsen är ett stöd för hen som vill fortsätta undersöka kulturella skillnader. Döden är något alla människor delar med varandra, det är något universellt. Ett problem som jag ser är att jag är betydligt mer begränsad i både tid och material. Bästa sättet för att fortsätta, fördjupa sig i detta fenomen skulle vara genom att titta på personer som inte färgats av kultur och religion, och då syftar jag främst på barn och blinda personer. Och precis som dr. Kübler-Ross behålla en skepsis och ett vetenskapligt tankesätt.
10.Sammanfattning
En nära-döden upplevelse (NDU) är då en människa varit nära att dö men återvänt till livet och sådana upplevelser har beskrivits sedan antiken. Vanliga fenomen vid en NDU är att person upplever att hen lämnar kroppen och ser sig själv utifrån, ser ett ljus eller ljustunnlar, möter avlidna släktingar eller vänner. Dessa personer rapporterar även att de ogärna återgår till livet igen och efteråt tycks personerna ha tappat rädslan för döden och de anser att döden inte betyder ett absolut slut.
Hur beskrivs döden i Den Tibetanska dödsboken? Vad finns det för likheter och olikheter med moderna berättelser?
Nyckelord som återkommer i denna jämförelse är tidsperspektivet och ansvaret.
Kortfattat beskrivs döden i Den Tibetanska Dödsboken som en resa mot återfödsel. Där den döde går igenom flera olika stadier för att tillslut nå återfödsel och möta sina föräldrar i nästa liv. Versionen i Den Tibetanska Dödsboken är betydligt mer dramatisk än de upplevelser som beskrivs i moderna NDU.
Tidsperspektivet skiljer sig markant mellan moderna NDU och Den Tibetanska Dödsboken. Resan som beskrivs i Den Tibetanska Dödsboken tar 49 dagar medan en NDU sällan är längre än några minuter. Första stadiet är Chikhai Bardo som även kallas
31 dödsögonblicket. Under detta stadium befinner sig den avlidne i ett sömn- eller trancetillstånd och det händer inte så mycket mer än att den avlidne upplever ett ljus. I moderna NDU ser den döde ofta här en tunnel av ljus, antingen som en väg ut ur kroppen och/eller en väg in i det första eller enda ljuset. Ibland beskrivs dock en tunnel tillbaka till kroppen när NDUn är över.
Andra stadiet är det mest intressanta utifrån denna uppsats, Chönyid Bardo, eller De fridfulla gudomligheterna. Den avlidne är nu medveten om att hen har dött och hen möter olika figurer. Och det är här vi finner flest likheter med moderna NDU. I Den Tibetanska Dödsboken möter den döde främst övernaturliga väsen, både vänliga och elaka, medan i NDU möter den döde även avlidna släktingar, vilket inte beskrivs i Den Tibetanska Dödsboken. En förklaring till detta är att de tror på reinkarnation och de avlidna anhöriga har även de gått vägen mot återfödsel. Vissa delar i Den Tibetanska Dödsboken liknar infernon och är mycket smärtsamma, ett element mycket sällsynt i moderna NDU. Endast Negativa NDU delar de hemskheter som Den Tibetanska Dödsboken beskriver.
En annan viktig olikhet är det ansvar som läggs på den avlidne, den döde blir prövad och dömd utefter sitt karma. I Den Tibetanska Dödsboken förväntas den avlidne utföra de rätta handlingarna för att komma vidare mot nästa liv. I moderna NDU finns inga förväntningar på den avlidne, som ofta upplever en fullkomlig kärlek och acceptans, och den avlidne har inte heller så mycket makt att påverka upplevelsen. Ibland i moderna NDU flimrar livet förbi i revy och den avlidne kan se sina handlingar, goda som mindre goda, och uppleva förlåtelse. I Den Tibetanska Dödsboken vägs den avlidnes handlingar i sten av Dödens herre.
Största skillnaden är att personen efter en NDU överlevt, det är inte döden, det är en upplevelse av döden. Personen går inte vidare in i det tredje stadiet av bardo, Sidpa Bardo, tillslut återföds enligt Den Tibetanska Dödsboken och går igenom en tunneln som leder in i nästa liv. I moderna NDU inträffar tunneln ofta i början, som beskrivet ovan. Vad som sedan händer i moderna NDU är att den avlidne ofta upplever en motvilja att återvända till jordelivet och kan behöva en knuff från andevärlden eller ljusvarelser för att hen ska reagera och återvända.
32 11. Vidare forskning
All god vetenskaplig forskning leder till fler frågor än den besvarar sägs det. Och ja, nog vaknade en hel del frågor. Vidare forskning skulle vara att göra djupintervjuer med flera som haft NDU från världens alla hörn och jämföra de upplevelserna med Den Tibetanska Dödsboken. Ett annat ämne som skulle vara intressant att fördjupa sig i är frågan: Är paranormala fenomen och upplevelser vanligare efter en NDU, eller är det så att personen i och med sin NDU börjat tro på det övernaturliga och därmed är mer uppmärksam på det paranormala? Är NDU en del av det Kollektiva Undermedvetna?
Och med dessa ord avslutar jag denna uppsats.
33
Källförteckning
Källor
Decoding the Past: The Tibetan Book of the Dead, 2007, History Channel
Föredrag om Nära-dödenupplevelser av Göran Grip, Religions och Kulturdagen, 27/09 2010, Högskolan i Gävle
Litteratur
Bibeln 2000, Bibelnkommissionens översättning 1999, Stockholm: Verbum Förlag Brinkley, Dannion och Perry, Paul, 2000, Räddad av ljuset, Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur.
Evans-Wentz, W.Y. 2006, Den Tibetanska Dödsboken, Övers. Roland Adlerberth.
Stockholm: Berghs Förlag AB.
Felnsburger Häfte 3, 1995, Nära-dödenupplevelser, erfarenheter från en ljusfylld värld, Lund: Nova Förlag.
Gzaiel-Claesson, Susanne, 2003, Nära-döden-upplevelser, Religionsvetenskap C, Institutionen för humaniora och samhällsvetenskap, Högskolan i Gävle.
Jung, Carl Gustav, 2008, Jung on Synchronicity and the Paranormal, London:
Routledge Classics.
Jung, Carl Gustav, 2007, Mitt liv; minnen, drömmar, tankar, Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur.
Jung, Carl Gustav, 2008, Psychology and the Occult, London: Routledge Classics.
Kübler-Ross, Elisabeth, 1995, Döden är livsviktig, Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur.
Moody, Raymond. A. 2000, I dödens gränsland, Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur.
Moody, Raymond. A. 1996, Ljuset ur tunneln, nya rön om Nära-dödenupplevelsen, Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur.
Moody, Raymond. A. 1995, Återföreningar, visioner av möten med döda anhöriga, Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur.
34 Morse, Melvin och Perry, Paul, 1996, Förvandlad av ljuset, Nära-döden-upplevelsens genomgripande effekt på livet, Stockholm: Bokförlaget Natur och Kultur.
Vikström, Björn, 2005, Den skapande läsaren, hermeneutik och tolkningskompetens, Lund: Studentlitteratur.
Willis, Roy (red.) 1999, Prismas stora bok om Mytologi, Stockholm: Bokförlaget Prisma.
Artiklar
Dr. P.M.H. Atwater, 2002, Near-Death Experiences in Children, Journal of Religion &
Psychical Research, Jan2002, Vol. 25 Issue 1, p26.
Dr. P.M.H. Atwater, 2003, Our Tiniest Near-Death Experiencers: Startling Evidence Suggestive of a Brain Shift, Journal of Religion & Psychical Research; Apr2003, Vol.
26 Issue 2, p86.
Badham, Paul, 1997, Religious and near-death experience in relation to belief, Mortality; Mar97, Vol. 2 Issue 1, p7-22.
Dr. Barbara Rommer, 2002, The Frightening Near-Death Experience: A Catalyst for Positive Spiritual Transformation, Journal of Religion & Psychical Research; Jan2002, Vol. 25 Issue 1, p9.
Bianco, Simone, Sambin, Marco, Palmieri, Arianna. 2017, Meaning making after a near-death experience: the relevance of intrapsychic and interpersonal Dynamics, April 11, 2017, Death studies, 41:9, 562-573.
Ph.D. E. Beichler, James, 2008 To die for, chapter 6: Soft Near-Death Experiences, The journal for spiritual and consciousness studies, INC, May 2017, Vol. 40, Nr 1.
Evrard, Renaud, Toutain, Chloé, Glazier, Jacob W., Le Maléfan, Pascal, 2018, The energy of despair: Do near-death experiences have an evolutionary value? Oct 25, 2018 Psychology of Consciousness: Theory, Research, and Practice.
Gordon, James S, Blackhall, Leslie, Bastis, Madeline Ko-I och Thurman, Robert A. F, 2002, Asian Spiritual Traditions and Their Usefulness to Practitioners and Patients Facing Life and Death, Journal of Alternative & Complementary Medicine; Oct2002, Vol. 8 Issue 5, p603-608.
Goss, Robert E. och Klass, Dennis, 1997, Tibetan Buddhism and the resolution of grief:
the Bardo-Thodol for the dying and the grieving, Death Studies, Jul/Aug97, Vol. 21 Issue 4, p377-395.
35 Howard, Robert G. och Kelleher, Daniel R. 2008, The Psychical Experience of Time Described in the Tibetan Book of the Dead: Mathematical Definitions and Practical Examples, Journal of Spirituality & Paranormal Studies; Jan2008, Vol. 31 Issue 1, p25-38.
Martial, Charlotte, Charland-Verville, Vanessa, Dehon, Hedwige, Laureys, Steven, 2017, False memory susceptibility in coma survivors with and without a near-death experience, March 2, 2017, Psychological Research: an international journal of perception, attention, memory and action.
Lake, James, 2017, The Near-Death Experience: A Testable Neutral Model, Psychology of Consciousness: Theory, Research and Pratice, 2017. Vol. 4, No 1. 115-134.
Van Gordon, William, Shonin, Edo, Dunn, Thomas J. Sheffield, David, Garcia-Campayo, Javier, Griffiths, Mark. D, 2018, Meditation-Induced Near-Death
Experiences: a 3-Year Longitudinal Study, March 12, 2018, Mindfulness 9:1794-1806.
Internetsidor
www.ne.se (11.09.16, 18.09.18)
www.notisum.se/rnp/sls/lag/19870269.htm (11.10.07, 18.09.18) http://kundalini.se/svfall.html (11.11.26, http://kundalini.se/ 18.09.18)
http://www.delphiinstitutet.se/admin/filer/Andliga%20Kriser.Pdf (11.12.05, 18.09.18) http://www.near-death.com/ (11.12.05, 18.09.18)
http://iands.org/experiences/nde-accounts.html (11.12.11, 18.09.18)
http://www.near-death.com/experiences/experts03.html (11.12.21, 18.09.18) http://www.ekrfoundation.org/ (11.12.21, 18.09.18)
http://www.svd.se/nyheter/idagsidan/visioner-pa-dodsbadden-ar-ofta-tabu_6375402.svd (12.01.11, 18.09.18)
http://www.cinemind.com/atwater/ (12.01.01, 18.09.18) http://www.youtube.com/user/kenrossaz (12.01.02, 18.09.18) http://www.lifeafterlife.com/ (12.01.02, 18.09.18)
http://www.nderf.org/ (12.01.02, 18.09.18) http://spiritualscientific.com/ (12.01.02, 18.09.18)
http://paranormal.se/topic/naradoden-upplevelse.html (12.04.03, 18.09.18) http://www.near-death.com/storm.html (12.05.05, 18.09.18)
https://www.near-death.com/science/evidence.html (2018-11-05)
36 http://www.near-death.com/experiences/storm01.html (12.05.20, 18.09.18)
http://www.near-death.com/experiences/storm02.html (12.05.20, 18.09.18) http://www.near-death.com/experiences/storm03.html (12.05.20, 18.09.18) http://www.near-death.com/experiences/storm04.html (12.05.20, 18.09.18)
https://owlcation.com/stem/The-Truth-About-Near-Death-Experience-Scientific-Explanations (2018-11-05)