Psykologiseringsmekanismer

En återkommande person i Dragon Rouges första två initieringskurser är den schweiziske psykiatrikerns Carl Gustav (C.G.) Jung. Jung arbetade inom dröm- och utvecklingspsykologin, och var därför intresserad drömmars och det undermedvetnas relation till människan. Detta illustreras i hur Jung menade att människans undermedvetna består av dels det personligt

100 Magical Course 2.0, Letter 2 odaterat: 2.

101 För vidare diskussion om Aleister Crowleys relation mellan magi och vetenskap, se t.ex. Magic Naturalized?

Negotiating Science and Occult Experience in Aleister Crowley's Scientific Illuminism av Egil Asprem.

102 Magical Course 1.0 2010: 35.

34

omedvetna, men också det kollektiva omedvetna. Detta kollektiva omedvetna innehåller psykiska fakta, men som ännu inte är kända för människan. Dessa fakta finns dock där och kommer som en effekt av det kollektiva omedvetna till uttryck genom att alla människor omedvetet återkommer till gemensamma generella handlingsmönster, något som Jung

illustrerade genom begreppen arketyper/arketypiska mönster.104 Det personliga och kollektiva omedvetna användes alltså av Jung som en slags psykologiserande förklaringsmodell för att förstå varför och hur människan medvetet och omedvetet handlar på ett visst sätt. Vi ska därför diskutera hur och varför Dragon Rouge relaterar sin praktik till Jungs teoribildning.

Till att börja med kan vi se i nedanstående citat hur Dragon Rouge använder C.G. Jungs världsbild och psykologisering som ett slags deskriptivt verktyg för att illustrera sin egen konstruktion av verkligheten och hur världen egentligen är beskaffad:

when you enter the darkest parts of your psyche to find the secrets of your true being to be able to create yourself. This is a psychology that got a modern from through C.G. Jung, who himself studied alchemy. He spoke about the underworld as the collective unconscious in which we have to travel to gain knowledge about ourselves. This knowledge helps us to go through the

“individuation process”, where one frees oneself from the collective and becomes a free

independent being. This knowledge has always existed among the wise men and women, even if the knowledge has been clad in different symbols. It is important to remember that psychoanalysis is clad in symbols just as the Egyptian mysteries with its pantheon of gods. The true knowledge is reached when one gets in behind the shadow of these symbols and reaches a personal experience of knowledge105

Som vi tidigare diskuterat är ett av de avgörande målen för magikern som använder sig av Dragon Rouges magiska system att bli en gud – dvs. att gå från att vara en skapelse till att bli en skapare, något som går att göra bortom ljuset, i mörkret eftersom det är där den sanna existensen finns. En liknande retorik kan vi återfinna i ovanstående text, men till skillnad från de tidigare undersökningskapitlen kan vi nu se att Dragon Rouge är tydligare i sin beskrivning av var detta mörker faktiskt finns; nämligen i psyket. Genom att sällskapet konkretiserar sin förklaringsmodell genom ovanstående beskrivning av mörkrets roll i psyket och samtidigt kontrasterar den mot Jungs psykologiserande förklaringsmodeller om t.ex. det kollektivt omedvetna börjar vi kunna ana en form av

104 Natur & Kulturs Psykologilexikon: ”Jung, Carl Gustav” (hämtad 2021-05-14).

35

strategi inom Dragon Rouge för att legitimera bruk av magi. Dragon Rouge är dock tydliga med att psykoanalysen bara är en förklädnad av den sanna magiska vägen, men i och med att psyket och det omedvetna används som verktyg för att beskriva Dragon Rouges världsbild kan vi i vilket fall konstatera att psykologisering är något som verkar vara användbart för sällskapet.

Det är dock framförallt i den andra initieringskursen som Dragon Rouge relation till C.G. Jung kommer till uttryck, i synnerhet när Dragon Rouge diskuterar drömvärldar och astrala resor. Här kan vi se att sällskapet menar att Jungs teoribildning kan fungera som ett viktig hjälpmedel för att förstå den andra nivån av Dragon Rouges magiska väg (dvs. den andra initieringskursen som i synnerhet behandlar Dragon Rouges relation till drömvärlden och astrala resor): ”On the second draconian level the magician explores the dream level and the astral plane. This includes a theoretical understanding of this level and the psychology of C.G Jung can be a great aid for understanding here”106. Detta illustreras redan i det föregående brevet där Dragon Rouge tar hjälp av Jung för att förklara sin syn på drömmar och astrala resor:

Dreams are in between the personal unconscious and the astral. Consciousness can be compared to and iceberg in an ocean. What is above the surface of water is the personal conscious and what is under the surface is the personal unconsciousness. The sea is the collective unconsciousness (borrowing a term from C.G. Jung). The Self can travel between these levels107

Dragon Rouge konstruerar alltså sin verklighet (i detta fall i hur de ser på astrala resor och drömmar) genom att kontrastera den mot Jungs förklaringsmodell. Genom att använda Jungs begrepp personligt- respektive kollektivt omedvetna kan Dragon Rouge därmed förklara sin syn på drömmar och astrala resor genom Jungs psykologiska perspektiv. Ett annat liknande exempel på detta framkommer under den första initieringskursen, då Dragon Rouge även i denna använder sig av Jung när de där diskuterar drömmar och astrala resor:

The gate to the astral plane can be via man’s conscious/unconscious; our mundane self is like an island surrounded by the sea of unconsciousness. C.G. Jung compared this to the top of an iceberg: the small part is that which is visible above the surface. In the layer that is closest to the surface, we can find the personal unconscious that might carry repressed aspect of one’s own personality

106 Magical Course 2, Letter 2 odaterat: 1.

36

and hidden memories. The deeper one gets, the further we move from the subjective aspects; we begin closing in on the conceptions of the collective unconscious, which Jung described as archetypes. Everything that exists under the surface – well, the whole sea really – can be linked to the astral plane.108

Återigen använder alltså Dragon Rouge Jungs förklaringsmekanismer om människans omedvetna. På detta sätt kan sällskapet positionera sin syn på astrala resor genom att

konstruera dessa i relation till Jungs psykologiserande beskrivningar av det omedvetna: havet är det omedvetna, och därmed består det havet av de astrala resorna.

Ett annat exempel på när Jungs psykologiserande mekanismer används av Dragon Rouge är i diskussionen om magikerns mörka sida;”Every principle in existence of creation has got a dark side/shadow that releases the power of the principle and makes it accessible for the magician”109 Sällskapet väljer i föregående citat att skriva att inte bara skriva dark side utan de väljer även att ta med shadow som ett begrepp. Detta kan givetvis vara för att förtydliga vad de åsyftar med den mörka sidan, men en intressant notering är att skuggan är en av Jungs arketyper.110 Dragon Rouge beskriver sin tolkning av Jungs skuggarketyp genom:

Jung observed how the psychological shadow, when it is repressed still continues to operate behind the scene and creates different types of neurotic and compulsive behaviour […] Only in the meeting with the shadow can we take the total responsibility for

ourselves and our actions […] meeting with the shadow is according to Jung no dead end, it is a narrow path, but it is the beginning of the individuationsprocess where one is opening oneself for helping powers that are sleeping inside the deeper levels of man, in the collective unconscious111

Genom att möta sin skugga kan människan nå till krafter som finns sovande i detta kollektivt omedvetna. Denna retorik är mycket lik det som genomgående har illustrerat denna studie – att det i mörkret finns dolda krafter som kan göra människan till en skapande gud. Genom att Dragon Rouge kontrasterar sin beskrivning av det mörka med Jungs beskrivning av sin

108 Magical Course 1.0 2010: 29.

109 Magical Course 2, Letter 5 odaterat: 8.

110 Enligt Jung är arketyper en inneboende uppsättning urbilder/urtyper som återfinns i det kollektivt omedvetna och därmed hos alla människor. Dessa kan påverka hur människan kommer agera och uppfatta situationer i sin omvärld. För vidare läsning rekommenderas t.ex. artikeln om arketyper i Natur & Kulturs psykologilexikon.

37

arketyp kan vi därmed konstatera att det finns tydliga indikationer på att Dragon Rouge använder psykologiseringsmekanismer för att förklara sin magiska världsbild.

Detta gör att vi kan fastställa att Dragon Rouges konstruktivistiska tillvägagångssätt, genom att kontrasterar sin magiska världsbild gentemot Jungs psykologiserande förklaringsmodeller gör att Dragon Rouges magiska praktiker kan legitimeras i den kontext de verkar inom. Dragon Rouges legitimeringsstrategi för magiska praktiker blir alltså tydlig; genom att konstruera magi som en form av psykologiskt fenomen (genom kontrasteringen gentemot Jung) kan de legitimera bruket av magi eftersom den filtreras genom Jungs psykologiska förklaringsmodell, därmed kan den rationella aspekten av magi legitimeras i en avförtrollad sekulär västerländsk kontext.

Som vi diskuterat i början av förgående avsnitt så verkar inte rationella förklaringar till magiska fenomen vara av yttersta vikt för Dragon Rouge. Det viktiga är, som vi kunde se i diskussionen om Dragon Rouges relation till det sekulära samhället, inte att bevisa något övernaturligt finns, utan att magikern kan hantera den situation som uppstår vid magisk praktik –annars kan magikern inte kontrollera den energi som kanaliseras genom praktiken. En liknande argumentation kan vi finna i initieringstexten som handlar om magiska ritualer:

a magician conducted a money ritual the evening before going to his boss to ask for a raise […] The next day he received a raise beyond his wildest dreams. Through the ritual, he instinctively and partly unconsciously acted in a way that enabled him to reach his goal […] One could dismiss this as a typical example of ordinary psychology where the individual in question gains confidence through the ritual and thus acts in a more decisive manner when speaking to his boss. This may be true as well, but the goal was reached. When a magician conducts a ritual it does not matter if “supernatural” powers are included or if it is only psychology, as long as the desired results are reached112

Det verkar alltså inte vara helt avgörande för Dragon Rouge att använda sig av

legitimeringsstrategier för att rationalisera sin syn på magi, det viktiga är egentligen att magikerns praktiker kan genomföras, vare sig det förklaras som en psykologiseringsprocess eller som något annat (t.ex. som ett övernaturligt fenomen).Som vi tidigare diskuterat kan vi i vilket fall konstatera att diskussionen om C.G. Jung och hans psykologiserande

38

förklaringsmodeller är högst närvarande i Dragon Rouges initieringsmaterial, och som vi sett i denna undersökning använder de sig av dessa psykologiseringsmekanismer flera gånger för att kontrastera, konstruera, bekräfta och där med legitimera sitt bruk av magi.

Vi kan därmed fastslå att legitimeringsstrategier genom utnyttjande av psykologiserande förklaringsmodeller för magisk praktik till viss del används av Dragon Rouge. Vi kan dock inte med säkerhet avgöra hur stor roll detta spelar för Dragon Rouge för att kunna

rationalisera sig själva i ett sekulärt samhälle.