Andliga inslag i MBSR. Är MBSR en resurs för andlighet eller vad annars?

Som synes finns det potentiellt flera andliga inslag kvar i MBSR. Jag har nämnt att Hornborgs påpekanden om hur entreprenörer använder ordalag som att man vill ”locka fram inre potential”

och ”ladda företaget med kraft” och den andliga dimensionen tycks i de fall hon studerat tydligt skina igenom och i vissa fall tvinga på de anställda ett visst förhållningssätt till dessa uttalanden.

En del sådana företag använder sannolikt MBSR och i så fall kan man ju diskutera hur mycket andlighet som finns i metoden.

Kabat-Zinn menar att ansvaret för att dharma finns kvar i metoden i den specifika situation där den lärs ut vilar på varje enskild lärare, och att sedan leva efter dharmas etik ligger på individen

150 Kabat-Zinn, 2013, s. 249 f.

Patricia, L, Dobkin,‘Mindfulness-based stress reduction: What processes are at work?’ in Complementary Therapies in Clinical Practice, 2008, 8–16, passim.

48

själv som så klart måste välja hur hen vill behandla den i sitt vardagliga liv.¹⁵¹ Hur det förhåller sig med detta i verkligheten vore i sammanhanget intressant att undersöka.

Då jag personligen deltagit i de två första stegen i MBSR utbildningen blir jag förvånad när jag läser dessa saker eftersom man i den utbildning jag deltagit i snarare betonar en neutral hållning och där både de andliga referenser som Hornborg nämner eller dem som Kabat-Zinn bedyrar tycks saknas helt. Attityderna som nämnts finns dock med och om man kan koppla samman dessa med andlighet som genom Dalai Lamas syn på andlighet (se kap. 3.2) , så visst finns det andliga inslag i MBSR. Väljer man istället de defintioner jag valt är sambandet mellan attityder och andlighet inte lika självklart. Jag har som sagt inte gått hela utbildningen men dharma eller andra buddhistiska begrepp har i alla fall inte förekommit i de två första stegen. Snarare understryker man den sekulära karaktären av utbildningen.

Kanske är det praktiken tillsammans med de sekulärt uttryckta attityderna som tillsammans utgör dharma, så att det översatts från buddhistisk andlighet till sekulärt språk och vetenskap.

Som jag tolkar det då måste det vara praktiken av meditation och yoga tillsammans med de sekulärt uttryckta attityderna som tillsammans utgör dharma enligt Kabat-Zinn. Det är alltså redan så att det översatts från buddhistisk andlighet till sekulärt språk och fått vetenskapligt stöd. Frågan uppstår återigen, vad är då egentligen andlighet? Och svaren är som synes många.

I de olika resonemangen som jag fört har det också tydligt framkommit att den specifika kontexten och den kursledare som leder MBSR programmet är viktiga variabler för hur mycket andlighet som sätts in i sammanhanget. Som Hornborg uttryckte det, gränserna mellan skolmedicin och komplementära/alternativa behandlingar är upplösta.¹⁵² Här kan man givetvis diskutera hur det bör vara och det blir även intressant att undersöka hur det ligger till i verkligheten. Hur används MBSR i sekulära sammanhang, hur viktig är den andliga dimensionen för de som deltar? Hur mycket eller vilken typ av andlighet kan man tillåta inom exempelvis sjukvård eller psykiatri?

Ser man det ur ett sekulärt perspektiv såsom inom sjukvården finns det flera undersökningar som hänsyftar till att utövandet av MBSR ses som en andlig övning/upplevelse,¹⁵³ eller att utövandet av MBSR påverkar den upplevda andligheten. Här blir det kanske stora skillnader

151 Kabat-Zinn, J, 2016, s. 294.

152 Hornborg, A-C, 2012, s. 200

153 Carmody et al., 2008, s. 393–403, passim.

Greeson et al., 2015, s. 166–174, passim.

Labelle et al., 2014, s. 1–14, passim.

49

beroende på var någonstans man replikerar sådana undersökning. Deltagarnas bakgrunder och syn på andlighet från början måste givetvis tas hänsyn till och undersökas.

För att återknyta till min metod om KASAM, har Antonovsky i sin forskning kommit fram till samma resultat som återspeglar resultat från annan forskning, nämligen att individens grundläggande inställning avgör hur vi upplever och hanterar livets utmaningar. Antonovskys salutogenetiska modell KASAM utgår från faktorer som kan skapa rörelse mot den friska polen och det finns flera studier som tyder på att MBSR bidrar till att ge och upprätthålla dessa faktorer.¹⁵⁴ Den moderna synen på andlighet, ofta kallad nyandlighet tycks ha gemensamma drag med KASAM.

Användningsområdet för MBSR är väldigt brett eftersom det täcker in både det sjuka och det friska samt används av både sekulära praktiker inom tex sjukvård och psykologi men också av coacher och olika entreprenörer på marknaden. Det används alltså inte bara för att minska stress utan även som förebyggande mot stressrelaterade sjukdomar och utvecklandet av olika egenskaper och attityder såsom tålamod, medkänsla, acceptans m.m.

Att se sambandet mellan sekulär etik, vetenskap och andlighet är en viktig iakttagelse där jag tror att fortsatt forskning har potential att hitta intressanta samband och skapa teorier som låter oss vidare undersöka människans väg till välmående genom bildandet av etiska hållningar och utövandet av andlig utveckling, där jag tror att meditation genom MBSR är ett av många verktyg eftersom det enligt de definitioner av andlighet som jag valt att utgå ifrån öppnar upp för tron på en icke materiell dimension och andra existensnivåer samt ger ett svar på människans sökande efter mening.

MBSR tror jag har goda förutsättningar att delvis ta denna plats då den i sin sekulära karaktär har lätt att ta sig in på den vetenskapliga arenan. Som Ozawa-de Silva m.fl. föreslår kan detta också delvis ske inom den relativt sentida kontemplativa forskningen.

Avslutningsvis vill jag säga att min personliga syn på mindfulness och vad det är, inte så mycket handlar om att reda ut begreppet. Jag har själv provat på mer traditionell buddhistisk meditation, vipassana, men också påbörjat en utbildning och därmed deltagit i MBSR programmet. Som jag har upplevt MBSR är det egentligen samma tekniker som används i vipassana. Vipassana kan nog upplevas mer strikt och ansträngande eftersom man sitter betydlig längre stunder och

154 Kabat-Zinn, J, 2013, s. 249.

Foureur et al., 2013, s. 114–125, passim.

Dobkin, P, L, 2008, s. 8–16, passim.

50

instruktionerna är mer i form av: nu ska du uppleva andningen i området kring näsan, medans MBSR är mer av: upplev andningen i näsområdet om du vill/om det är möjligt. Vipassana förespråkar att man mediterar minst två timmar per dag, vilket jag tror gör att många inte orkar hålla kvar meditationen i sina liv. MBSR låter oss göra vad vi kan och korta stunder anses bättre än inget. Det är ju dock också så att det ligger mycket i att det är det kontinuerliga utövandet och tiden som läggs som ger resultat, både enligt forskningen och min personliga upplevelse.